sexta-feira, 19 de maio de 2017

Líder indígena espera que preocupação da ONU com índios tenha repercussões no Brasil

O líder indígena brasileiro Ailton Krenak afirmou hoje esperar que a preocupação manifestada pela ONU com a situação dos índios no Brasil tenha repercussões no país, onde, considera, a situação destas populações "piorou muito" no último ano.

"Espero que uma manifesta preocupação da ONU [Organização das Nações Unidas] sobre a situação dos povos indígenas do Brasil possa repercutir dentro do Brasil, porque a situação jurídica e política das populações indígenas piorou muito de há um ano para cá. Agravou-se muito", disse hoje Ailton Krenak em entrevista à agência Lusa em Lisboa, onde está para participar no ciclo "Questões indígenas: ecologia, terra e saberes ameríndios" do Teatro Municipal Maria Matos.

A ONU disse na quinta-feira estar preocupada com o "grave" ataque levado a cabo por proprietários de terras contra os índios da tribo Gamela, que ocupavam terrenos no Estado do Maranhão, no nordeste do Brasil.

Os ataques, levados a cabo por um grupo de 200 homens ligados aos agricultores locais, munidos de machados e armas de fogo, causaram 13 feridos.

Os índios da tribo Gamela afirmam que as terras, sobre as quais há um litígio, lhes foram doadas no período colonial, mas que eles foram expulsos a partir dos anos 1970 na sequência da expansão agrícola.

Desde 2015 têm vindo a ocupar novamente centenas de terras, o que deu lugar a confrontos com os produtores. Nesse ano, pelo menos 137 índios foram assassinados no Brasil, elevando a 891 o número de mortos desde 2003, segundo dados do Conselho Indigenista Missionário (Cimi).

Para Ailton Krenak, a Constituição de 1988 é "muito positiva na afirmação dos direitos dos povos indígenas", o problema está na aplicação da lei.

O líder indígena considera que "do ponto de vista da formalidade jurídica os povos indígenas têm os seus direitos territoriais assegurados, o que acontece é que o executivo que deveria implementar a Constituição está a agir claramente de maneira abusiva".

"Tomara que essa atenção da ONU, do relatório sobre Direitos Humanos, tenha algum efeito, consiga de alguma maneira chamar a atenção das autoridades no Brasil", disse.

FONTE: http://www.dn.pt/lusa/interior/lider-indigena-espera-que-preocupacao-da-onu-com-indios-tenha-repercussoes-no-brasil-7220228.html

Líder índigena brasileiro acusa governo de prejudicar comunidades

O líder indígena brasileiro Ailton Krenak acusou o governo de Michel Temer de estar "a abusar do exercício do poder" para prejudicar os direitos dos povos índios sobre o território.






O líder indígena brasileiro Ailton Krenak acusou esta sexta-feira o governo de Michel Temer de estar “a abusar do exercício do poder” para prejudicar os direitos dos povos índios sobre o território.

O governo “está a abusar do exercício do poder para protelar ou desfazer atos jurídicos que já tinham reconhecido os direitos indígenas sobre os seus territórios”, disse Ailton Krenak, em entrevista à agência Lusa.

Para o dirigente, que está em Lisboa para participar no ciclo “Questões indígenas: ecologia, terra e saberes ameríndios” do Teatro Municipal Maria Matos, verifica-se uma “apropriação pelas agências do estado” por parte de políticos com “interesses que são francamente contra os direitos indígenas”, visto tratarem-se de “representantes diretos do agro-negócio”. “São empresários que estão a assumir cargos públicos e a levar para o seu mandato político o discurso enquanto empresários”, referiu.

Atualmente vivem no Brasil cerca de um milhão de índios, espalhados por várias zonas do país, mas Ailton Krenak considera que estas comunidades resistem porque são persistentes e não por existirem apoios à sua sobrevivência

Se temos uma população indígena a viver hoje no nosso país é pela persistência dessas pessoas, por um apego e uma valorização extrema do sentido de vida comunitário, de ainda compartilhar o mesmo território, pensar o mundo onde o acesso à água e ao uso dos espaços ainda pode ser compartilhado, que insistem em viver num mundo de coletivos, de comunidades”, defendeu.
Quanto ao futuro, Ailton Krenak vê-o como “uma continuada e difícil resistência” para o povo indígena no Brasil, mas “com uma possibilidade de, a curto-prazo, superar a crise da vida política brasileira”, numa referência ao governo de Michel Temer, que substituiu Dilma Rousseff, afastada por motivos judiciais. “Porque nós temos um governo ilegítimo, que não tem como se sustentar a longo prazo”, disse.

Para este líder indígena, o governo liderado por Michel Temer “está a abusar do exercício do poder para protelar ou desfazer atos jurídicos que já tinham reconhecido os direitos indígenas sobre os seus territórios”. Além disso, considera haver “uma apropriação pelas agências do estado de políticos de interesses que são francamente contra os direitos indígenas”, visto tratarem-se de “representantes diretos do agro-negócio”.


Uma das questões que mais preocupa aquelas comunidades é a não demarcação de reservas, que tem possibilitado a invasão dos territórios por garimpeiros, empresas de madeiras e fazendeiros, e que originam muitas vezes confrontos dos quais resultam mortos e feridos. Para se perceber a importância do tema é necessário citar Ailton Krenak: “índio e terra constituem a mesma unidade”.

“Tem havido uma clara oposição das agências internas do governo que deveriam promover os atos demarcatórios de reconhecimento dos limites das terras indígenas. Tem havido uma clara protelação dos processos e até negação dos direitos que estão inscritos”, afirmou Ailton Krenak, acrescentando que o governo “está a desmontar os serviços que poderiam promover o reconhecimento dos direitos indígenas”.

Para o líder indígena, “a mais clara e óbvia declaração de guerra contra os povos nativos é o desmantelamento da agência indigenista”. “Na Fundação Nacional do Índio, além de sabotada internamente porque lhe cortam o orçamento, estão a ser demitidas todas as pessoas que têm algum cargo decisivo lá dentro, como funcionários de carreira que conduzem os processos formais de reconhecimento das terras indígenas”, acusou.

O facto de ser uma população pequena, “que não mobiliza a opinião pública em geral, a não ser pessoas com alguma sensibilidade formada sobre o assunto”, e de estar dispersa no território brasileiro “dificulta a eficácia da posição indígena”. Ailton Krenak lamenta que “para a grande maioria da população o que acontece com os índios é como se fosse um apêndice, uma coisa muito residual”, e lembra haver “uma ignorância grande da relevância dos lugares onde os índios vivem para o interesse comum”.

“Quando uma paisagem ou uma floresta é destruída longe da minha casa não tenho sensibilidade para isso e é uma pena. As pessoas não percebem que isso vai mudar o clima do planeta, a qualidade do ar e, em última instância, o tipo de herança que vamos deixar às gerações futuras. As pessoas só pensam no momento, não olham além do seu nariz”, considerou.

Em 1953, quando Ailton Krenak nasceu, havia no Brasil 65 pessoas da tribo Krenak, que constituíam quatro ou cinco famílias e tinham sido expulsas do território de onde eram originários. Hoje em dia, contou, há 150 famílias de Krenak no Brasil.

FONTE: http://observador.pt/2017/05/05/lider-indigena-brasileiro-acusa-governo-de-prejudicar-comunidades/

sexta-feira, 24 de março de 2017

“O pensamento colonial se prolifera como praga”, adverte Ailton Krenak

Postado em 23 de março de 2017 por Nonada


O escritor Ailton Krenak esteve em Porto Alegre nesta semana


por Lorenzo Leuck


O comunicador e ambientalista indígena Ailton Krenak ministrou a aula inaugural do Programa de Pós-graduação em Antropologia Social da UFRGS , intitulada “Povos Originários na América Latina: o dilema de integração”, terça-feira passada, 14 de março, no auditório do Instituto Latino-americano de Estudos Avançados do Campus do Vale.

Krenak foi figural central na asserção da autonomia e do território das nações indígenas na Constituição de 1988 e a definiu esta como um contrato com os operadores do sistema financeiro, donos de terra e chefes de indústria, que cada vez mais tem sido esvaziado de sua validade.

Sua fala apontou como padrões culturais perpetuados em ambientes de extrema opressão irrompem no nosso modo de fazer política. Para os índios, as consequências disso são devastadoras. “A ausência de agentes políticos que nos representem faz com que muitos tenham que morrer para que poucos possam ficar num sítio” expôs, frisando que, ao enfrentarem os latifundiários sozinhos, estão travando uma guerra suicida.

O fato de que nossa formação histórica impôs um único estilo de vida a diferentes etnias, culturas e tradições é fundamental para entender esse cenário. De acordo com Krenak, “a alienação e ausência de identidade é uma pá de cal na sobrevivência desses povos”.

Em retrospecto à estratégia tomada pelo movimento indígena nos anos 80, ele constatou que a ideia vigente então era de estabelecer uma base comum que abrangesse a todos. “Fizemos a coisa mais moderninha da época”, disse sobre os conselhos criados no Brasil, na América Latina e no mundo. “Não é a toa que recebíamos apoio de países como Estados Unidos, Canadá e Inglaterra”, comentou.

Esse dilema de integração também ocorreu com outras nações indígenas. Atualmente Krenak diz acreditar que “Os povos podem se unir sem serem todos iguais. Cada um com sua autonomia, aspirando o mundo que quiser viver”. Alguns países como a Colômbia e o Equador seguiram nessa direção adaptando suas constituições a um viés plurinacional.

No Brasil isso não aconteceu. Krenak contou que aqui, populações “à margem do progresso e da civilização” são apenas o apêndice de uma nação monolítica, onde até ações afirmativas se dão pela assimilação da cultura dominante.

O que levantou a questão: Onde podemos nos apoiar para fazer uma crítica se isso se imprimiu na nossa mentalidade?

Como expõe, quem está na academia só poderá mudar a sociedade se fizer uma crítica epistemológica às nossas formas de conhecimento, meios tecnológicos, e principalmente a maneira como operamos patrimônio.

Pois, de geração a geração, os moldes coloniais seguem os mesmos: Desperdiçamos a chance de intervir na realidade do país e do povo dispondo de nossos espaços de maneira autoritária, repetidamente nos “recolonizando”.

Um exemplo dado por ele é o do machismo.

“Quando vemos um homem explorar sua companheira podemos concluir que essa é uma atitude machista. Mas antes disso é uma atitude colonialista, enraizada no tempo que Manoel/Joaquim descansava em uma rede enquanto negras e índias caçavam e preparam sua comida”, suscitou o líder indígena.

Seguindo essa linha, ele dissertou que práticas como essa possibilitam que algumas famílias sejam donas do Brasil, e que se coloque em questão se a terra, a água e o ar são patrimônios.

“O pensamento colonial se prolifera como praga”, adverte Ailton Krenak, estendendo sua crítica à Globalização; não apenas uma ideia abstrata da academia, mas um fenômeno que se reproduz com uma faculdade inesgotável.

“Hoje as grandes corporações, o tempo inteiro ligadas e oniscientes, controlam tudo, desde a infraestrutura das cidades até os serviços públicos. Nossos governantes são apenas gerenciadores de pacotes atribuídos por elas”, declarou ele.

Como testemunha do maior desastre sócio-ambiental da história do Brasil, Ailton pôde comprovar isso da pior maneira possível; a lama tóxica da Samarco causou um dano irreparável não só ao Rio Doce, como também à população ribeirinha e a um povo que há séculos se sustém pela pesca em sua beirada, os Krenak.

No desfecho do encontro, o palestrante disse que discutir esse desgoverno é o ponto de partida para democratizar as instituições que administram o estado brasileiro. “Temos que ter pensamento crítico para não sermos presas fáceis a esse complexo sistema de dominação”, concluiu ele, destacando que integrar uma maneira mais eficaz de ser e estar na vida vem antes do que escrever um coletânea de artigos sobre descolonização.

# INTERLÚDIO

Então, é isso.

Talvez não exatamente nessa ordem, e é claro que MUITA coisa deixei fora porque, bem, não pretendo testar a paciência de ninguém.

Ainda assim, acho que tá bem resumido. O que não quer dizer que terminamos por aqui. Nossa editora disse que o formato ideal para a matéria era uma entrevista bate-bola, pingue pongue. E eu botei fé, temos que trazer conteúdo exclusivo pro nosso público.

Já estava tudo arranjado, me aproximei do amontoado de gente envolta do Krenak para falar com Carmen, nossa fonte. Ela me apontou Elisa, uma estudante do PPGAS que iria levar ele e uma galera até o templo budista de Viamão. Quando me convidaram aceitei sem pensar duas vezes.

Uma colega deles, provavelmente do intercâmbio, chegou e quis ir também. Falaram que não tinha mais espaço, mas ela insistiu dizendo que podia ir no porta malas.

Me senti ameaçado. Não havia absolutamente nada que pudesse fazer caso quisessem me tirar do esquema. Comecei a pensar em argumentos para defender minha posição. Eu estava lá como um jornalista, prestando um serviço de utilidade pública, isso devia valer alguma coisa.

Logo saímos do auditório, minha primeira interação com Krenak não gerou muitos resultados. Fomos até o carro de Elisa, no estacionamento do Vale. Eu pensava que era brincadeira o lance do porta-malas, mas não. A guria era pequena e o porta malas era grande.

A caminho do templo, a moça sentada ao meu lado no carro lembrou que dois dias antes do rompimento das barragens de Mariana, Krenak estava na UFRGS e cantou para o Rio Doce.

“Incrível como as corporações conseguiram sumir com isso. Nossas famílias ainda estão pasmas. Acabou a água, acabou o peixe.”

Mais de um milhão de pessoas afetadas. Hospitais e escolas tendo que ser abastecidos por caminhões pipa. Diretor da empresa impune.

Krenak leu para nós o esboço de um texto que estava escrevendo, chamado O insuportável abraço do progresso. Boa parte não deu pra ouvir por causa do barulho do engarrafamento. Pelo que pude entender, a ideia principal era que esse desastre não foi um caso isolado.

A partir da colonização portuguesa, o vale do Rio Doce, região repleta de paisagens naturais e recursos minérios, se tornou o alvo práticas de desvio e guerra contra os povos nativos.

Isso se estendeu por muito tempo, até que em algum ponto do século XIX, a primeira leva da imigração alemã se assentou lá, mas acabou morrendo por causa da febre amarela. Esse fato causou grande constrangimento à corte brasileira, que tentou remediar oferecendo terras mais ao sul. Inteirada nessa história, Elisa apontou que os próximos alemães foram parar em São Leopoldo, onde expulsaram guaranis e começaram oficialmente sua imigração no país. Outros países da Europa fizeram o mesmo.

Essa “nova era”, resultou em mais expedições científicas, na criação de órgãos higienistas, postos de controle, e no famoso SPI. O arrendamento de terras indígenas por posseiros e funcionários públicos virou algo de praxe.

O estabelecimento dessa prática chegou ao absurdo de durante a ditadura, um coronel “trocar” terras demarcadas por um sítio do exército, onde passariam a confinar índios que “saíam da linha” para formar um batalhão. Com a redemocratização, veio a era das grandes empresas comandadas pelo capital estrangeiro, que com o aval do governo, extraem recursos sem qualquer responsabilidade sócio-ambiental.

Chegando no templo fiquei feliz em encontrar Dona Iracema e Seu João, conhecidas lideranças Kaingang do Morro Santana. Representantes da comunidade Guarani de Viamão, assim como famílias e jovens, provavelmente em retiro, também estavam presentes. Percebi uma troca cultural muito intensa acontecendo, principalmente entre as crianças.



Conversa no Templo

Conversa no templo budista reuniu também lideranças kaingang e guarani

“Vivemos há 500 anos em uma situação de grande desequilíbrio. Como conseguimos dar seqüência a isso é algo completamente incompreensível”, afirmou Lama Padma Samten em encontro realizado dia 15 deste mês no Centro de Estudos Budistas Bodisatva, que reuniu lideranças Kaingang e Guarani com uma das principais referências do movimento indígena do Brasil, Ailton Krenak.

Na sua fala o sacerdote, mestre em física quântica pela UFRGS, constou que em meio a nossa vida “aparentemente normal”, se encontra uma violência muito antiga e uma resiliência extraordinária. Esta última capaz de manter, mesmo ante a uma cultura globalizada (e completamente orientada pelo paradigma econômico), conhecimentos não apenas no nível material, da natureza, como na inseparatibilidade de todas as dimensões.

Durante o evento, foi projetado o vídeo do consagrado discurso de Krenak no Congresso Nacional em 1987. Isso sensibilizou àqueles que já acompanhavam sua trajetória. “Quando ele passou aquela tinta preta eu chorei” admitiu a curandeira Guarani, Talcira Gomes. Outro representante Guarani comentou que há anos via essa fala de Krenak no DVD. “As palavras que ele fala tocam no coração, emocionam demais.”, disse Gildo da Silva.

“Às vezes eu fico impressionado com aquele moço falando bravo com os deputados e penso: Não sei se eu teria disposição e coragem para fazer aquilo de novo. Mas quando somos convocados a deixar que nosso verdadeiro ser se manifeste, nós podemos confiar porque não vai ter nada contra; cada tempo tem seu tempo”, refletiu Krenak.

“A gente teve que invadir Brasília, se lembra?”, comentou com ele o cacique Kaingang fundador do projeto de demarcação da terra indígena Borboleta, João Carlos Padilha.

“Eu pousei na praça, no mato, debaixo da ponte, na rodoviária. A polícia se cansou de me tirar dos lugares, de me acordar e me chamar de morador de rua. Tudo isso pra ajudar a discutir a constituição. Alguns povos que iam tinham dinheiro, bancados por certas ONGs, mas nós não”, recordou Padilha, ressaltando que foram mais de 50 anos de luta para garantir o direito dos povos indígenas, ainda assim, a questão fundiária e a demarcação de terras indígenas não foram resolvidas. O cacique acredita que o povo brasileiro tem que se erguer novamente para conquistar leis que atendam todas as culturas e etnias e preservam a natureza.

Ailton Krenak também elucidou que o entendimento dos povos indígenas sobre tradição é muito próximo ao que se tem no budismo. No ocidente esta é vista apenas como uma representação do passado completamente inútil à ciência, nessas culturas é a fonte de sua própria existência, um vínculo com toda a cosmogonia da criação.

Praticamente budista e nativo do Peru, José Luis Antark descreve nosso tempo como um buffet livre de conhecimento. Para ele, devemos pôr em prática o melhor aprendido de todas as culturas. E isso vale duas vezes para o Brasil.

“Não tem jeito, vão e se iluminem, façam alguma coisa. Tem tudo aqui para vocês, o conhecimento nativo está aberto, e lideranças indígenas estão dizendo ‘vamos trabalhar juntos’. Quem sente que não é por aí, ainda tem o caminho do Oriente e de todos os demais povos e culturas. É um lugar incrível, aproveitem. E se não der certo aqui a gente vai pro Peru ver o que passa lá”, brincou Antark. Em seguida cantos ancestrais e mantras foram entoados de acordo com cada tradição presente.

#INTERLÚDIO²

Já era noite quando o evento acabou. Tinha que voltar para casa. Depois de confirmar todos os nomes fui até o rapaz que veio comigo no carro. Ele disse pra eu arranjar outra carona, pois o grupo que trouxe Krenak morava ali na CEBB. Mestrado em antropologia e vivência no templo, combinação interessante. Falei com o Lama, que me apontou “Pene”, “Pene” ia levar Krenak até seu hotel no centro, e não se importava em me deixar no meio do caminho.

Passamos no refeitório antes de ir pois eles estavam famintos. Lá havia um pacote de bolacha integral e uma espécie de patê, provavelmente vegano e sem glúten. Um sujeito magro, de óculos e muito budista foi falar com Krenak. Ele o agradeceu por sua fala no encontro. A partir dela, concluiu que grande parte do mal causado no mundo vem da ignorância. Krenak concordou com isso apontando mais semelhanças entre tradições budistas e indígenas. Muitas delas veem a realidade como infinitos ciclos de ascensão e queda. Nós estamos caindo agora, e rápido. Krenak ainda fez uma referência ao “perspectivismo”, interpretação do antropólogo Eduardo Viveiro de Castro sobre o pensamento indígena amazônico.

“Em termos simples, nessa visão de mundo não há quem cause o mal e quem o receba. Tudo faz parte do mesmo”

“O sofrimento transcende”, assentiu o budista.

Em menos de um minuto eles expuseram algo que eu demorei anos para assimilar, causando até certo embaraço nas minhas tentativas de explicar.

“Faz sentido chegar pro Trump e dizer “Seu Trump, deixa de ser sem vergonha. Olha todo o mau que o senhor está causando”? Não! Esse é o trabalho dele e muitas pessoas estão contando com isso. Nada vai fazer as corporações “mudarem de ideia” e pararem de destruir a Terra.”

Continuaram a falar sobre o fim dos tempos. Ofereceram mais uma bolacha a Krenak, mas já era hora de ir. O budista, sem jeito, se arriscou a fazer mais uma pergunta.

“Tudo bem, temos que aceitar o final desse ciclo. Mas será que não há pelo menos um resquício de esperança de que tudo isso possa acabar bem?”

“Não”, Krenak riu com gosto, então fomos.

No trajeto até a Protásio tive a oportunidade de fazer a entrevista, mas resolvi falar mais com ele sobre o perspectivismo e outros temas que há muito me instigavam­­­­­.

Nonada – Trinta anos atrás o senhor fez um discurso histórico que garantiu a aprovação da Emenda Popular das Nações indígenas na Constituição de 88. A partir de 2015 ocorreram manifestações parecidas contra a PEC 215, que propunha retirar do executivo a exclusividade de demarcação de terras indígenas, uma evidente violação a essa conquista. A PEC foi aprovada, o que isso diz sobre o Período que estamos vivendo?

Ailton – Que nós estamos vivendo em um período onde a expressão dos movimentos sociais perdeu validade ante a quem está no poder. Quem exerce o poder político do país não se sente representante da sociedade, isso é uma revelação muito importante para a gente sacar. Se quem está no exercício do poder não representa mais a sociedade, ele não precisa atender mais nenhuma demanda da sociedade, é ilegítimo, entendeu?

Estamos vivendo em uma situação de ditadura, e ela é anterior ao golpe, por que tem uma mentalidade autoritária instalada no poder. Se lembra dos protestos contra Belo Monte? Isso foi antes do golpe, mas a tropa de choque foi lá, deu porrada em todo mundo, o trator passou, a hidrelétrica foi feita e inaugurada. Aquilo lá foi uma antecipação da cultura de golpe que cultivamos entre nós. A PEC 215 passa por que quem tá no poder não representa a sociedade nem se sente constrangido pelas manifestações dos movimentos sociais.

Nonada – É necessário fazer um novo contrato social para salvar a democracia? Que outras formas de organização política seriam necessárias?

Ailton – Quando eu falei ontem na abertura do PPGAS fiz uma referência de passagem a isso. Podemos continuar a fazer de conta que aquele contrato está valendo (Constituição de 88) mas quem está exercendo o poder já jogou aquilo no lixo. Tem muitos segmentos da vida política e social brasileira que acham que tem que radicalizar e retomar esse espaço de para o interesse comum. Não deixar que ele seja apropriado por quadrilhas. Se nós estamos vivendo no contexto que quadrilhas tomaram conta do poder como vamos querer que eles cumpram um pacto social com a gente? É brincadeira, né? Nós estamos nos iludindo.

Nonada – As novas tecnologias da informação garantiram a hegemonia das multinacionais e da especulação financeira. Ainda assim, tornaram cada vez mais comum o surgimento de meios como Radio Yandê e Comunicação Kuery, aqui no sul. Para o senhor, um dos primeiros comunicadores de massa da causa indígena, onde tudo isso está nos levando?

Ailton – Tem um camarada chamado Noam Chomsky, um linguista e grande pensador do ocidente, que vive confrontando a mediocridade do pensamento gringo, americano, que quer dominar o mundo. Ele tem uma visão muito crítica sobre essa ideia da conspiração. Ele acha o seguinte. Se essas tecnologias foram apropriadas pelo capital e domina todo o cenário, ela não pode dominar as possibilidades de rebeldia e insurgência. Essa “periferia”, onde aparece a rádio yandê e outros movimentos sociais como mídia ninja, é exatamente a parte que o sistema não controla. As vezes podemos achar que tem uma coisa conspiratória controlando tudo, mas nada controla tudo. Sempre tem alguma coisa que fica vazando, e é nesse espaço que vaza que temos que atuar, entendeu?

Nonada – Qual sua opinião sobre o programa “Saberes Indígenas na Escola”?

Ailton – Olha, Saberes Indígenas nas Escolas é interessante porque é um contrafluxo de todo o bombardeio que sai de dentro dos sistemas de produção de conhecimento pra cima da vida das pessoas. O contrafluxo de levar o saber indígena para a escola é uma gota no oceano, mas é uma gota e tem a ver com aquilo que a gente falou, nem tudo está dominado: sempre tem a possibilidade de uma gota no oceano.

Nonada – Esse programa é financiado por verba federal, isso significa que dá pra dialogar com o governo?

Ailton – Você não ouviu meu comentário sobre como o sistema financeiro global se utiliza das mídias e tecnologias de informação para consolidar o domínio dele, mas mesmo assim algo acaba vazando? A ideia de que um aparato do Estado, através dos governos locais, promovam ações afirmativas ou que leve o saber indígena nas escolas, não é uma coisa que esses governos fazem voluntariamente, eles fazem isso porque eles não conseguem conter essa parte, porque se eles pudessem, nem isso eles deixavam acontecer.

Nonada – E tomar o governo para torná-lo a favor do povo, é possível?

Ailton – É um desafio. Se nós não fizermos isso nós vamos ficar sempre nas bordas sentindo a pressão. Os movimentos sociais tão na rua aí, de repente eles estão na rua porque os sindicatos querem ir pra rua. Até dois anos atrás os sindicatos todos estavam adorando o que tava rolando e muitos desses sindicatos foram para a rua pedir o golpe e agora estão começando a despertar e perceber que fizeram uma cagada. Eles agora estão pensando em mobilizar a população dos municípios do país. Se esse conjunto de interesses conseguir mobilizar todo mundo, tiram esses caras que estão aí.

Nonada – Sua visão sobre ecologia e sustentabilidade levanta duas questões centrais sobre nosso modo de vida. Como fazemos para nos alimentar? O que fazemos com nosso lixo? Nós, enquanto sistema capitalista, conseguiremos apreender que a terra tem limite?

Ailton – Exatamente, a grande questão que o nosso querido xamã Yanomami coloca é, se essa civilização não pára de crescer e ela demanda tanta comida, tanta produção de alimento, aonde é que ela joga seu lixo?

A pergunta básica é, se ela tem que comer tanto, aonde é que ela caga depois?

Aí a gente só pode responder, elas estão cagando o planeta inteiro: nos rios, nos mananciais, nas nascentes, na floresta… Esse paradigma tem que ser virado, se a gente não mudar o paradigma, a gente não muda essa prática.

Eu estou colaborando com um amigo meu que é engenheiro, na produção de um texto, onde dizemos que nós temos que provocar uma séria reflexão sobre o modo de produzir. O modo de produzir é determinado pela técnica que foi desenvolvida e que chegou nisso que nós somos hoje.

A engenharia domina o mundo da produção em amplos termos; todas as engenharias dominam o mundo da produção. Então, se você não formar pessoas nas universidades, nas escolas, com outro paradigma, você vai continuar tendo uma tecnologia e engenharia destrutiva do planeta, sustentando o capitalismo e mantendo a roda girando desse jeito, até a gente destruir a última água.


Fonte: http://www.nonada.com.br/2017/03/o-pensamento-colonial-se-prolifera-como-praga-adverte-ailton-krenak/

OBS: Neste site, encontra-se o vídeo da entrevista

quinta-feira, 26 de janeiro de 2017

Eis um homem-burum: Ailton Krenak


Jornal do Brasil

Leonardo Boff

22/01 às 00h15

No meio da balbúrdia dos discursos políticos, golpistas e anti-golpistas da atualidade é refrescante e animador entrar em contacto com o pensamento e a visão da realidade desta notável liderança dos povos originários que é Ailton Krenak. Ao término da leitura das entrevistas e textos reunidos em livro “Ailton Krenak: encontros” (Azouge A Editorial, Rio, 2015) somos levados a exclamar: “Eis aqui um homem inteiro e integral, um verdadeiro “burum” (ser humano em lingua krenak).

Nasceu em 1953 da família indígena dos Krenak que se situa no vale do Rio Doce na divisa do Espírito Santo com Minas Gerais. Sob sua liderança foram criadas duas entidades importantes para a causa indígena: a União das Nações Indígenas (UNI) que articula cerca de 180 etnias diferentes e a Aliança dos Povos da Floresta. Alfabetizou-se tardiamente. Mas para ele o fato não tem o significado que nós lhe atribuímos. “Escrever e ler para mim não é uma virtude maior do que andar, nadar, subir em árvores, correr, caçar, fazer um balaio, um arco, uma flecha”.

O grande ensinamento vem das tradições sagradas das tribos e da inserção na natureza e no universo. Ironicamente observa:”meu avô viveu até 96 anos. Para meu povo ele foi um sábio e um guerreiro; para o governo brasileiro foi um menino, um sujeito que devia ser vigiado e tutelado”.

Contra esse tipo de interpretação e de política Krenak move dura crítica. Famoso foi seu discurso pronunciado a 4 de setembro de 1987 na Assembleia Nacional Constituinte. Diante de todos pintou-se de luto e se vestiu com os símbolos indígenas. Era um protesto contra a forma como eles foram historicamente tratados. Denunciava:”Hoje somos alvo de uma agressão que pretende atingir, na essência, a nossa fé e a nossa confiança…o povo indígena tem regado com sangue cada hectare dos 8 milhões de quilômetros do Brasil”. Mas ficou feliz com as leis aprovadas a favor dos povos originários na Constituição, embora sejam continuamente violados.

Jamais devemos esquecer uma das páginas mais vergonhosas e cruéis de nossa história. Dom João VI mal chegado ao Brasil decretou por Carta Regia de 13 de maio de 1808 uma Guerra ofensiva contra o que chamavam de botocudos (pelo enfeito que usavam no lábio, o botoque). Aí se decretava: deveis considerar como principiada contra estes índios antropófagos uma guerra ofensiva que continuareis sempre em todos os anos nas estações secas e que não terá fim,senão quando tiverdes a felicidade de vos senhorear de suas habitações e de os capacitar da superioridade das minhas reais armas de maneira tal que movidos do justo terror das mesmas, peçam a paz e sujeitando-se ao doce jugo das Leis” Nada mais arrogante e mentiroso (não eram antropófagos) que semelhante texto. Os Krenak quase foram exterminados. Mas embrenharam-se nas matas e lentamente se refizeram como uma tribo corajosa, inteligente e guerreira que gerou Ailton Krenak.

A principal luta de Ailton Krenak é a preservação da identidade tribal seja em seus territórios, seja nas zonas urbanas. Mostra os equívocos das tentativas de aculturá-los, de incorporá-los à sociedade nacional, em fim de civilizá-los sem dar-se conta da imensa sabedoria ancestral de que são portadores e da comunhão profunda que vivem com a natureza e o universo. Atualmente, em meio à crise universal ecológica, mostram-se nossos mestres e doutores.

“Nós somos índios só para os brancos”, diz Krenak. Nós temos nossa identidade e nome: krenak, yanomami, guarani-kaiowa e outros. “Para nós não existe a América Latina; existe o universo”.

Ele e os de sua tribo são profundamente religiosos. Diz ele: “eu pratico, mas eu não tenho que ir a um templo, não tenho que ir a uma missa. Eu me relaciono com o meu Criador, me relaciono com a natureza e com os fundamentos da tradição de meu povo”. Numa outra entrevista afirma:”Os Krenak acham que nós somos parte da natureza, as árvores são as nossas irmãs, as montanhas pensam e sentem. Isso faz parte de nossa sabedoria, da memória da criação do mundo”. Aqui emerge a mesma experiência de São Francisco de Assis e nos remete à encíclica sobre a ecologia integral do Papa Francisco.Com coragem defende o sagrado que está em todas as coisas.

Lembro-me que num dos primeiros congressos sobre ecologia havidos no Brasil coube-me expor a visão de São Francisco sobre a fraternidade universal, com o sol e com todos os seres. Ao término disse o cacique e xamâ Davi Kopenawa dos yanomamis: “esse não é um santo católico; ele é como nós, um indígena”.

Por fim vale ouvir este testemunho de Allton Krenak:”Eu acho que teve uma descoberta do Brasil pelos brancos em 1500 e depois uma descoberta do Brasil pelos índios na década de 1970 e 1980. A que está valendo é esta última. Os índios descobriram que, apesar de eles serem simbolicamente os donos do Brasil, eles não tem lugar nenhum para viver nesse pais. Terão que fazer esse lugar existir dia a dia expressando sua visão do mundo, sua potência como seres humanos, sua pluralidade, sua vontade de ser e de viver”. Devemos todos apoiar esse justo deiderato.

*Leonardo Boff é articulista do JB on line e escreveu: O casamento do Céu com a Terra, Mar de Ideias, Rio 2010

quinta-feira, 20 de outubro de 2016

Etnocídio dos Krenak é tema de documentário disponível no Youtube

Com depoimentos de nativos e de especialistas, filme atesta a resistência da tribo diante da ameaça constante de extermínio

Jamyle Rkain 18/10/2016 15:32, atualizada às 18/10/2016 15:45



Em meados de 2014, o Ministério Público Federal coletou material para investigar a violência histórica contra o povo Krenak, oriundo da região leste de Minas Gerais. O objetivo era fornecer dados aos estudos da 6ª Câmara de Coordenação e Revisão do MPF, responsável pela temática dos povos indígenas e tradicionais. As informações também serviram como base para o documentário Guerra Sem Fim – Resistência e Luta do Povo Krenak, produzido pela Unnova e lançado em agosto, na Semana da Verdade 2016. Depois de exibido na programação da Virada Sustentável, o filme foi disponibilizado no Youtube.

Durante quase trinta minutos, o espectador acompanha os momentos cruciais em que o povo Krenak sofreu com a violência de grupos opressores. Desde a chegada dos portugueses ao País, eles foram afastados de seu território e submetidos a atos civilizatórios, tendo de fugir das ações colonizadoras que seguiam a doutrina da “guerra justa”.

Já na altura dos anos 1910, quando criado o SPILTN (Serviço de Proteção aos Índios e Localização dos Trabalhadores Nacionais), os Krenak foram alertados a deixarem suas terras na região de Resplendor, Minas Gerais, de modo a abrir espaço para a estrada de ferro Vitória-Minas. O gesto, aparentemente de proteção, na verdade escondia a intenção de facilitar a tomada das terras por fazendeiros.

É neste momento que os Krenak começam a ser alocados em aldeias e em postos indígenas, por conta de ataques de fazendeiros à tribo, principalmente após o Massacre de Kuparaque, em 1923. “Hoje a aldeia é vista por muitas pessoas como um lugar onde os índios ficam, né? Mas a aldeia, na verdade, é uma represália criada pelo não-indígena para nós, porque para índio não tem cerca”, aponta Douglas Krenak, representante de seu povo na luta dos povos indígenas com o governo, na primeira parte do documentário.

Vendo que a resistência do grupo não era fácil de ser controlada e para acomodar melhor os fazendeiros, o SPILTN removeu-os do posto indígena Guido Malière e levou-os para os arredores de Água Formosa em 1953. O local era habitado pelos Maxacali, que viram a situação com muito estranhamento. Afinal, um povo diferente estava sendo forçado a fazer moradia em seu território. Na medida em que iam sendo levados de um lugar para o outro, os Krenak tinham de aprender a manter sua cultura, reinventando-a muitas vezes para que não fosse diluída pelo choque sofrido no processo que, mais para frente, foi batizado de “multiterritorialidade”.

Só em 1959 voltaram – a pé – para o local de origem, onde hoje fica o município de Resplendor, e encontram suas terras completamente tomadas por fazendeiros e pela Polícia Florestal. Mais de dez anos depois, no auge da ditadura militar, o governo Médici percebeu a dificuldade de seus soldados em controlar aquele povo e determinou que os próprios índios fossem militarizados, provocando a descaracterização da etnia e, em última instância, o começo de seu extermínio. Assim surgiu a GRIN (Guarda Rural Indígena), tendo Manoel dos Santos Pinheiro como nome principal – citado no documentário como o “temido Capitão Pinheiro”.

Era mais fácil que militares colocassem indígenas para reprimirem seus iguais, em um processo de “policiamento ostensivo das terras”. Aqueles que cometessem algum tipo de irregularidade – como vadiagem, relações sexuais ilegítimas e roubos, entre outros delitos – eram levados para o Reformatório Agrícola Krenak, chefiado por Oscar Geronymo Bandeira de Mello. Ao menos 15 etnias diferentes foram levadas ao presídio, segundo informações do documentário. O local era, na verdade, um presídio onde ocorreram torturas e execuções, além de desaparecimentos. O governo tratava disso como forma de levar cidadania aos povos nativos, tentando “integrá-los à sociedade”, o que não difere das práticas de “civilização forçada” feitas no Brasil colonial – sempre visando os interesses hegemônicos de quem esteve no poder.

Uma ação de reintegração de posse, de 1971, devolveria as terras tomadas pelos fazendeiros aos Krenak. Tal situação gerou revolta entre os poderosos locais, resultando num processo de perseguição àquele povo indígena. Nesse contexto, o capitão Pinheiro negociou a troca das terras em Resplendor pela Fazenda Guarani, outro local militarizado pelo governo, desterritorializando os Krenak outra vez. Para lá foram levados outros grupos, como os baianos Pataxós, o que irritou os mineiros, fazendo com que se dispersassem para locais aleatórios em São Paulo, Espírito Santo e Minas Gerais.

A 6ª Câmara de Coordenação e Revisão investiga todos esses abusos. Em 2015, houve um pedido de anistia aos Krenak, culminando em pedidos de remarcação e proteção de terras, reparação de danos e promoção de sua cultura. No final de 2014, a Comissão Nacional da Verdade estimou, em relatório, que ao menos oito mil índios foram vítimas da violência do regime militar.

O desastre ambiental causado pelo rompimento de barragens da Samarco, em 2015, foi o último caso de agressão aos Krenak que se tem notícia. Centenas de membros da etnia sentaram na estrada de ferro Vitória-Minas para protestar e chorar o prejuízo causado na região de Mariana (MG) e no Rio Doce, considerado sagrado por eles.

Bienal de Cinema Indígena
Entre os dias 7 e 12 deste mês foi realizado o Aldeia SP, conhecido como a “bienal do cinema indígena”. Idealizado por Ailton Krenak, trouxe produções cinematográficas feitas por diversos povos indígenas. As exibições se deram no Centro Cultural São Paulo e em cinco unidades do CEU, em parceria com a SPCine.

Os filmes vieram de múltiplas regiões do Brasil, contemplando uma variedade de etnias também nos bate-papos, entre elas os Guarani, os Huni Kuin, os Takuá e os Pankararu. A pauta principal do evento esteve ligada às questões das mulheres indígenas, valorizando o trabalho de diretoras e produtoras. Ao todo, foram exibidos 53 filmes.


Vídeo no YouTube: www.youtube.com/watch?v=DfkGVfkJpAM


FONTE: http://brasileiros.com.br/2016/10/etnocidio-dos-krenak-e-tema-de-documentario-disponivel-no-youtube/

Exposição discute resistência indígena através de adornos e arte contemporânea

Com curadoria de Moacir dos Anjos, mostra no Sesc Pinheiros coloca em diálogo produção de populações indígenas e de artistas como Bené Fonteles, Claudia Andujar, Lygia Pape e Paulo Nazereth

Marcos Grinspum Ferraz

“Eu creio que nenhum dos senhores nunca poderia apontar atos ou atitudes da gente indígena do Brasil que colocaram em risco seja a vida, seja o patrimônio de qualquer pessoa, de qualquer grupo humano nesse País. E hoje nós somos alvo de uma agressão que pretende atingir na essência a nossa fé, a nossa confiança de que ainda existe dignidade, de que ainda é possível construir uma sociedade que sabe respeitar os mais fracos, que sabe respeitar aqueles que não têm o dinheiro para manter uma campanha incessante de difamação… Que saiba respeitar um povo que sempre viveu à revelia de todas as riquezas”, afirmou, em discurso na Assembleia Nacional Constituinte de 1987, o líder indígena Ailton Krenak, ao mesmo tempo em que pintava o próprio rosto com tinta preta de genipapo. “Um povo que habita casas cobertas de palha, que dorme em esteiras no chão, não deve ser identificado de jeito nenhum como um povo que é inimigo dos interesses do Brasil, dos interesses da nação, e que coloca em risco qualquer desenvolvimento. O povo indígena tem regado com sangue cada hectare dos oito milhões de quilômetros quadrados do Brasil. E os senhores são testemunha disso”, concluiu Krenak, já com o rosto inteiro pintado. Tão impactante quanto a fala, o gesto de tingir a própria face explicitava que a resistência indígena não se dá apenas no discurso, mas, principalmente, na persistência de suas práticas culturais, incluindo aí a pintura corporal e o uso dos mais variados adornos e artefatos.

O breve e memorável discurso de Krenak, apresentado em um vídeo de pouco mais de três minutos, é parte da exposição Adornos do Brasil Indígena: Resistências Contemporâneas, em cartaz no Sesc Pinheiros. Concebida a partir de uma parceria entre o Sesc e o MAE (Museu de Arqueologia e Etnologia da USP) e com curadoria partilhada entre Moacir dos Anjos e a equipe do museu, a mostra coloca em diálogo adornos indígenas de diferentes épocas e trabalhos de importantes nomes da arte contemporânea. Fundamentada na percepção do adorno enquanto elemento de resistência e luta pelo direito à identidade – não apenas como objeto de embelezamento ou enfeite –, a exposição propõe um diálogo entre o acervo etnológico do MAE e a produção de artistas que, mesmo sem origem indígena, tratam de temas caros a estes povos. “A ideia não é colocar um universo simbólico submetido ou reduzido ao outro. Os artistas contemporâneos não estão ali simplesmente para espelhar questões trazidas pelos artefatos indígenas, nem estão ali para fazer um discurso completamente paralelo, afastado do acervo. Nossa tentativa foi justamente criar uma exposição onde estes dois universos estão coexistindo no mesmo espaço, e criando aproximações, distanciamentos, atritos, acolhimentos e tensões, mas sempre dando ênfase a questão da resistência”, explica Dos Anjos.



Com trabalhos de Ailton Krenak, Anna Bella Geiger, Bené Fonteles, Carlos Vergara, Claudia Andujar, Delson Uchôa, Fred Jordão, Lygia Pape, Nunca, Paulo Nazereth e Thiago Martins de Melo – entre fotografias, pinturas, vídeos e desenhos – e adornos e artefatos de 23 populações indígenas brasileiras – dos Guarani do Sul aos Yanomami do Norte, dos Canela do Nordeste aos Bororo do Centro-Oeste –, a mostra é dividida em três eixos: o corpo como suporte de resistência; os testemunhos de resistência; as celebrações como resistência. Segundo o curador, ao colocar lado a lado produções nativas e de contemporâneos, a exposição ajuda também a quebrar ideias naturalizadas e pensamentos estanques. “O conceito de arte, assim como o de estética, é estranho à produção indígena, e nesse sentido temos que ter muito cuidado quando tratamos dela. Desse modo, colocar a arte contemporânea e os adornos juntos pode nos ajudar a perceber que esses conceitos não são naturais, são construídos. Nos ajuda a questionar por que uma coisa é considerada arte e outra não, por exemplo. Ou mesmo pensar se é possível estabelecer outras formas ou conceitos em que essas coisas estejam juntas: como é que podemos entender uma obra fotográfica e uma pintura corporal no mesmo patamar conceitual?”, diz Dos Anjos. “Por outro lado, é preciso todo o cuidado para não tratar como se fosse tudo a mesma coisa, como se pudesse ser tudo reduzido ao conceito ou de arte ou de artefato.”



Para o curador, a fala de Ailton Krenak apresentada no vídeo tem um lugar especial na mostra, justamente porque, além de ser um discurso político, é um caso particular situado no limiar entre a produção indígena e a arte contemporânea. “É muito interessante aquela fala, principalmente como ela é feita, porque está justamente no limite entre a pintura indígena como resistência e a performance artística.” É, também, um dos trabalhos que explicita o quanto é preciso ouvir e aprender com os povos indígenas. “As populações ameríndias podem nos ensinar a viver no futuro porque eles já passaram pelo fim do mundo”, diz Dos Anjos, remetendo a conceitos discutidos por antropólogos como Eduardo Viveiros de Castro. “Quer dizer, o mundo deles já caiu. Então eles aprenderam a viver após uma hecatombe, digamos assim, que sofreram quando foram colonizados. Estão vivendo o “pós-fim do mundo”, e criaram formas de se adaptar a essa situação e de se inscrever nesse mundo pós-apocalíptico. Então temos muito a aprender com os índios, em como vivem, preservam…”.



Sobre a crescente atenção dada pela arte contemporânea às temáticas indígenas – algo notável em exposições, bienais e trabalhos de artistas – Dos Anjos acredita que o fato se relaciona à urgência de tratar a questão em tempos de ataque constante aos direitos destas populações no Brasil. “Não é à toa que a exposição tem esse caráter de resistência”, afirma. Para tratar do tema, além de todos os adornos e trabalhos artísticos expostos, três vídeos na mostra apresentam de forma mais didática tanto aspectos relevantes da cultura indígena quanto notícias sobre a situação, por exemplo, dos Guarani Kaiowá, um dos povos mais atacados no País. “Na verdade, a escolha do caminho de desenvolvimento econômico que foi feita no Brasil conflita, no limite, com a própria existência dos territórios indígenas, e portanto com a existência dos povos indígenas. A sua existência conflita com esse desenvolvimento fundado no agronegócio, na mineração e na produção agropecuária para exportação que, no limite, vai passar por cima dos territórios e direitos indígenas”, diz o curador.


Dos Anjos afirma também que, apesar da discussão estar crescendo no meio da arte contemporânea, ela ainda é tímida vista a gravidade da situação. “Você conta nos dedos, no universo dos artistas reconhecidos, aqueles que tratam dessa questão. Ainda estamos longe de ter esse assunto colocado com o destaque que deveria.” Exposições como A Queda do Céu (Paço das Artes, 2015), Variações do Corpo Selvagem: Eduardo Viveiros de Castro (Sesc Ipiranga, 2015), Histórias Mestiças (Instituto Tomie Ohtake, 2015), além das duas últimas bienais de São Paulo (a 31a edição, em 2014, e a 32a, atualmente em cartaz), assim como Adornos do Brasil Indígena: Resistências Contemporâneas (que vai até 8 de janeiro de 2017) são algumas destas mostras que têm dado visibilidade à pauta indígena. Voltando mais uma vez ao discurso de Krenak, feito em 1987 e ainda tão atual, Dos Anjos conclui: “E acho que o fundamental nessa fala, assim como na exposição toda, é a defesa pelo direito à diversidade. Sujeitos diversos no mundo têm o direito a falar e ser escutados, a viver do modo como escolherem viver e a serem respeitados desta maneira”.

Serviço - Adornos do Brasil Indígena: Resistências Contemporâneas
Até 8 de janeiro
Sesc Pinheiros – Rua Paes Leme, 195
11 3095.9400


FONTE:http://brasileiros.com.br/2016/10/exposicao-discute-resistencia-indigena-atraves-de-adornos-e-arte-contemporanea/

Mas existe cinema de índio?

A selva de pedra volta a ser floresta por alguns dias, de 7 a 12 de outubro, quando desembarcam em São Paulo 53 produções indígenas realizadas com o olho mecânico a que chamamos câmera cinematográfica. Orquestrada pelas mãos de música do líder krenak Ailton Krenak, a Aldeia SP – Bienal de Cinema Indígena aporta na “maior cidade” da América Latina, ameríndia do sul, num momento crítico de “avanço” e “aceleração” bandeirante por sobre a floresta que parece querer ser apenas de pedra.

Isael Maxakali, diretor de "Grin", um dos 53 filmes da Aldeia SP
Isael Maxakali, diretor de “Grin”, um dos 53 filmes da Aldeia SP

A coincidência histórica (existem coincidências históricas?) não passa despercebida por Alfredo Manevy, o presidente da Spcine, empresa pública municipal que patrocina o rito com ouvidos de quem testemunhou e ajudou a construir uma visão mais-que-eurocêntrica da política cultural brasileira (ameríndia, afrobrasileira etc.), sob os olfatos baianos-e-universais dos ex-ministros da Cultura Gilberto Gil e Juca Ferreira. “Boto muita esperança de que esse evento seja um momento para pensar o Brasil a partir do olhar dos indígenas”, afirma Manevy, de braços abertos para o futuro, seja ele qual for.

O gestor público acredita, por exemplo, que os indígenas que estarão reunidos a partir da sexta-feira 7 no Centro Cultural São Paulo (CCSP) têm toques importantes a acrescentar à nossa atmosfera altamente poluída por golpes de estado e estados de exceção. “Eles sabem mais desse assunto do que nós. Eles vão tirar a gente da deprê”, diz. De fato, é particular a compreensão de Ailton Krenak em relação ao golpe de 2016:



Ailton Krenak: Não é a primeira vez que o povo indígena vive uma situação de exceção, de suspensão de direitos. A gente já viveu isso muito antes. Viveu no tempo da colônia. Há muito tempo os jesuítas tinham uma constelação de aldeias espalhadas pelo país e o Marquês de Pombal chegou aqui com poderes de vice-rei e detonou com aquelas missões todas, abriu pros fazendeiros caçarem índios dentro das missões e fazer escravos. Nós sobrevivemos. Depois teve Dom Pedro II, com as reformas dele. Nós sobrevivemos. Depois teve a lei das terras de 1850. Nós sobrevivemos. Finalmente teve a tal da proclamação da República. A gente não tem nada a ver com ela, saímos de uma colônia pra entrar numa República. Entramos pelos canos da República em finais do século XIX e atravessamos o século XX levando tudo quanto é tipo de rasteira. E estamos vivos. Os índios são à prova de golpe. Pode vir, nós não estamos aqui de bobeira. A gente tem genealogia.

Pedro Alexandre Sanches: Você está dizendo que para o índio o estado de exceção é perpétuo?

AK: O estado de exceção é a nossa praia, desde que os portugueses chegaram aqui com aqueles botes podres deles.

PAS: Ditadura é quando a classe burguesa começa a perder direitos que os outros já não têm?

AK: Exatamente, que os outros já não têm. Isso é que é uma ditadura. Eu abri uma fala num colóquio internacional de povos e comunidades tradicionais em Montes Claros, no sertão de Minas Gerais, no meio de um monte de gente sertaneja, crianças. E pensei: eu preciso calibrar o que vou falar aqui, porque senão vou falar só pros brancos. Quero falar pros índios também, pros quilombolas, pras crianças. Aí comecei falando: vocês ouviram uma saudação, quando nós abrimos este encontro, dizendo “fora Temer“, “abaixo o golpe”. O povo gritou: “É!”. Eu falei: mas não se iludam, porque o golpe, o nosso, começou há 500 anos. Tem 500 anos que nós só estamos levando golpe. E aí consegui abrir uma conversa com os quilombolas, com os xacriabá, com as comunidades indígenas do Alto São Francisco que estão flageladas. Não vou fazer piadinha sobre o evento, mas tem criança atravessando o São Francisco com água pela canela. E eu chorei de ver a miséria deles. E tem 500 anos que eles estão sendo sugados, sacaneados. Eu queria alertar eles pra não embarcar nessa de gaiato, de gritar agora porque a classe média está perdendo um pouquinho dos seus latifúndios.

PAS: Isso também valia pra quando estavam gritando “fora Dilma“?

AK: Não tem dúvida. Por que não foram gritar “fora Dilma” lá em Belo Monte, quando ela estava comendo os índios feito uma leoa no cio?

PAS: Mas há o perigo de perder direitos que já estavam conquistados? Vocês são, digamos, um público preferencial do Temer.

AK: Eles não vão acrescentar mais sofrimento à nossa vida do que nós já conhecemos. Quem vive comendo jiló não acha nada amargo. Se o povo indígena sempre foi assaltado e sacaneado, a diferença é ser assaltado subliminarmente o tempo inteiro ou ser assaltado e sacaneado publicamente, com campanhas públicas de arregimentar golpistas. Era para a demarcação das terras indígenas ter sido concluída em 1995. De 1995 pra cá o relógio só está contando, o taxímetro está tec, tec, tec, e os caras roubando. Roubaram a gente no governo do Collor, no governo do Fernando Henrique, no governo do Lula, no governo da Dilma e agora parece que vão assaltar no governo do Temer, porque é um roubo monumental. Mas nós estamos aqui pra resistir, uai. Eles passarão, como dizia o poeta, nós passarinho.

PAS: Tomaram posse dizendo que vão vender terras brasileiras pros gringos. Que terras serão essas?

AK: Eles passarão. Eles passarão. Os nossos netos vão jogar uma pá de cal na sepultura desses caras. Vão cuspir na sepultura deles. E eu não sei nem se eles vão ter netos. Nós temos que pelo menos ter a coragem de difamar esses caras.



Num dos atos que poderão emoldurar simbolicamente a despedida dos quatro anos de governo Fernando Haddad na capital paulista, a Aldeia SP se inicia às 15h desta sexta-feira, com exibição do documentário Martírio, do franco-brasileiro Vincent Carelli, recém-premiado (mais) pelo público e (menos) pela crítica do Festival de Brasília de 2016. Carelli é um pioneiro na construção daquilo que hoje podemos chamar de cinema de índio (com o projeto Vídeo nas Aldeias, homenageado na marcadamente indígena edição 2016 da Bienal de São Paulo), e estará no centro de uma roda de conversas às 18h, junto a 12 realizadores indígenas de diversas partes do Brasil.

Sentado num escritório de concreto escondido numa das inúmeras janelas do vale do Anhangabaú, Alfredo Manevy fala sobre a profusão indígena na São Paulo de 2016 e sobre a dificuldade que a cidade tem de reconhecer sua porção indígena. Aborda o impacto que a Aldeia SP pode legar à selva bandeirante e fala poeticamente sobre o olho indígena que inventou o cinema séculos antes de o cinema ter sido inventado e transformado em indústria & comércio.



PAS: Por que a Spcine está investindo num festival chamado Aldeia SP?

Alfredo Manevy: Esse projeto já existia antes, quando a Spcine estava sendo criada na Secretaria Municipal de Cultura. Juca Ferreira era secretário e já vinha de uma visão do Ministério da Cultura (MinC) dos anos Lula, absolutamente favorável a reconhecer a contribuição dos indígenas para a cultura brasileira, para as culturas dos próprios indígenas, dos não-indígenas, e a entender essa contribuição como algo essencial para o Brasil. Juca praticou essa visão no MinC entre 2003 e 2008, com vários editais para as culturas indígenas. Até então o ministério não se relacionava com os povos indígenas. Quando Juca assumiu a Secretaria de Cultura, propôs um olhar para as culturas indígenas aqui de São Paulo e do Brasil. São Paulo tem povos indígenas que não reconhece. Não tem sequer um museu de cultura indígena aqui, o que é um absurdo. Tinha ações muito pontuais de apoio, mas nada significativo em relação às quatro aldeias urbanas que a gente tem. Trazer essa discussão para cá é também reverberar uma possibilidade política e cultural de ela se tornar uma pauta na ampliação de direitos, de direitos culturais, de direitos de terra. É estratégico para os indígenas disputar São Paulo, porque aqui é onde muita coisa acontece do ponto de vista político. E é interessante para nós, não-indígenas, ter acesso a essas culturas, porque elas lidam com questões contemporâneas, com questões do futuro da humanidade, de maneira muito mais apropriada que a nossa. Sob o ponto de vista das relações coletivas, com a terra, com a natureza, com alimento, entre pais e filhos, apontam para pelo menos uma relativização do modo de vida ocidental tal como ele está posto, esgotado há pelo menos um século. Eles têm um olhar fundamental para que a gente saia desses impasses.

PAS: Nós que estamos trabalhando na Aldeia SP temos testemunhado uma surpresa de jornalistas e de outras pessoas com a seguinte questão: mas existe cinema de índio? Grande parte das pessoas estranha até mesmo esse ponto de partida. Existe cinema de índio?

AM: Existe e é um cinema de muita qualidade estética e cultural. Claro que existe um interesse antropológico de olhar o diferente, de olhar um outro modo de vida, mas são filmes de grandes artistas, grandes intelectuais e grandes pensadores. E como o próprio Ailton Krenak não se cansa de dizer e repetir, a gente não pode tratar esses povos sob a generalidade de indígenas, como se eles não tivessem individualidades, subjetividades. São muito diferentes entre eles, coletivamente e individualmente falando. Eu diria até mais, que não só existe o cinema indígena como eles têm muita familiaridade com a linguagem audiovisual. Essa linguagem já está muito presente na cultura visual indígena, nos grafismos, com a ideia da virtualidade, do xamanismo, das conexões num plano wi-fi. O olhar dos indígenas é muito desenvolvido, antes mesmo do aparato cinematográfico. Sem falar em todas as mirações indígenas. Eles brincam que o cinema 4D já está lá há muito tempo, e que nos rituais que fazem não precisa nem de tela nem de projetor. Está tudo ali já, é o cinema indígena.

Nilson Tuwe Huni Kuin, diretor de "Nós e os Brabos"
Nilson Tuwe Huni Kuin, diretor de “Nós e os Brabos”

PAS: Na verdade, o cinema imita os índios, e não o contrário?

AM: Do mesmo jeito que estava já na caverna de Platão a ideia do sonho, da escuridão, de projetar as coisas, para eles, que são culturas altamente sofisticadas e desenvolvidas culturalmente, o cinema é um absoluto e natural instrumento. O bacana desse evento é tentar respeitar a estratégia deles, para que possam usá-lo dentro da sua própria estratégia política, cultural, estética, e que isso possa ser uma plataforma para eles. A gente dá suporte como parceiros.

PAS: Qual é a importância, para uma empresa como a Spcine, de patrocinar um festival dessa natureza?

AM: Incomensurável, incomensurável. São Paulo é uma grande metrópole cultural, política, cidadã, estética da América Latina e do mundo. Todo mundo sabe que a programação cultural aqui é top, não deixa nada a desejar a Paris, Nova York. É uma lacuna muito séria a cidade não ter essa antena, não estar antenada numa das discussões mais contemporâneas do mundo. O mundo inteiro está olhando para isso, e a gente aqui parece ter ainda um resquício colonial que fica envergonhado embaixo da mesa e tem que tratar esse tema como de terceira ou quinta categoria, quando na verdade é hoje uma das questões essenciais. Então a Spcine dá uma contribuição, ao patrocinar esse evento que é iniciativa de uma liderança indígena fundamental do Brasil, o Ailton Krenak, que por sua vez se articula com outras tantas lideranças e artistas indígenas, em parceria com não-indígenas como Alice Fortes, que também está junto no projeto. Ao apoiar esse projeto nós estamos propondo ajudar São Paulo a se repensar como um centro cultural. A cidade tem essa lacuna, e ela nunca vai realizar todo o seu potencial se não admitir para ela mesma que tem indígenas, que está conectada com o Brasil indígena e que a discussão estética que está ali proposta nos filmes é fundamental para o cinema e para a cidade.

PAS: Veículos com matriz estrangeira como BBC, El País e Huffington Post se mostram interessadíssimos por essa ideia, que a própria São Paulo não vê.

AM: Isso está sufocado, numa certa visão que talvez tenha algum resquício de um Brasil colonial, colonizado culturalmente, uma visão recalcada mesmo, de não entender essa relação. Como é que São Paulo não tem um centro cultural indígena contemporâneo? Não temos museus. Nos orgulhamos de ter uma Bienal, o Masp, a Pinacoteca e tal, que ótimo. Mas não ter um centro de referência das culturas indígenas na grande metrópole de um país que tem ainda 200 povos indígenas vivos, vivíssimos, que tem 180 línguas, que chama atenção no mundo pela sua diversidade cultural fortíssima? Não digo nem museu, porque museu seria falar do passado, mas falar da cultura viva dos indígenas. A gente não conseguiu nesses quatro anos, é uma lacuna da nossa gestão. Tentamos, tinha propostas, projetos, mas não conseguimos articular. Mas essa lacuna está muito clara. São Paulo não se assume com essa conexão com o Brasil, com a Amazônia, com os Guarani aqui da própria cidade. Ela deveria ser a primeira a dizer de si mesma: poxa, a gente é uma grande metrópole do mundo que tem indígenas. Que grande metrópole tem isso? Nova York e Toronto gostariam de ter essa conexão.

PAS: Você está falando isso dentro do vale do Anhangabaú, que é onde fica a Spcine.

AM: Exatamente. Estamos aqui numa terra indígena, no epicentro dela, onde passava um rio que foi soterrado. Os indígenas jamais permitiriam, se fosse um projeto urbano deles. Uma vez ouvi (o jornalista) Washington Novaes falar de quão interessante é a constituição dos aglomerados das aldeias, das populações indígenas, que nunca permitem uma tal cumulação de gente a ponto de gerar um impacto ambiental destrutivo. Isso explica os deslocamentos, as separações. Quando chega num patamar que vai se fazer cidade no sentido tradicional ocidental, eles se reorganizam, de maneira a não deixar. A gente tem que destampar essa panela e permitir que a cidade se conecte com uma parte da sua identidade, que está muito presente, como você lembrou, nas ruas, nos logradouros, na memória, que São Paulo às vezes sonega de si mesma. Isso custa, sacrifica a cidade.

PAS: Qual a importância e o impacto de levar o cinema de índio para os CEUs (Centros Educacionais Unificados) das periferias da cidade?

AM: Essa é talvez a grande sacada do projeto: não só trazer essa discussão e a exibição dos filmes no centro expandido, mas permitir que essa discussão chegue à periferia. Com o Circuito Spcine agora é possível que tudo isso chegue exatamente no mesmo padrão técnico que chegaria para um cinéfilo antenado nesse tema, um antropólogo, um indigenista. Da experiência anterior, a Aldeia SP 1, o próprio Ailton me contou que as periferias se relacionam às vezes de maneira muito melhor e mais bem resolvida. Se identificam com a marginalização que a sociedade promoveu desses povos. Se identificam com a exclusão, com perceber artistas que não têm a oportunidade de ter uma janela de exibição. Da primeira vez que os cineastas indígenas foram à periferia, aos CEUs, tinha fila de autógrafo depois das sessões. As crianças e adolescentes podiam ter um contato direto com os indígenas, e é preciso entender que essa é uma conexão de hoje, não do passado. Às vezes os livros de história colocam de uma maneira que parece que isso tudo está num passado remoto. As pessoas não têm nenhum acesso a indígenas e comunidades. Às vezes passam a vida toda sem ter um contato. Esse contato é transformador e vai permitir que todas as pessoas que tiverem essa experiência pensem de maneira diferente o Brasil, entendam o Brasil de uma outra forma, não a partir do modo de vida único sedimentado numa grande cidade como São Paulo, com um único padrão de consumo, de mobilidade, de expectativa de vida, de relação com a natureza. Tudo isso entra em choque, em cheque, porque a maneira como eles colocam as questões já é uma provocação filosófica, que a criança até entende mais às vezes que um adulto. São as perguntas muito elementares da vida que estão ali colocadas: por que estamos aqui, para quê, qual o significado da minha vida?

PAS: Muito provavelmente muitas dessas crianças são descendentes de indígenas, sem saber. Pode ser um reencontro.

AM: Com certeza absoluta, um reencontro com seu DNA, que está ali sendo pasteurizado por uma cultura que se coloca como única durante um século. E de repente a pessoa se percebe indígena. É o que está acontecendo nos últimos anos, que é chamado de etnogênese, as pessoas se declarando indígenas no IBGE. Não é que nasceu. Teve, sim, um aumento de nascimentos, por melhoria das condições de vida, diminuição de algumas barbáries – embora muitas continuem, barbáries terríveis do agronegócio no Mato Grosso, de fazendeiros, violência urbana, alcoolismo. Mas a gente teve de fato uma melhoria das condições de vida nos últimos 15 anos. Ficou mais vantajoso ser índio, ou se declarar índio, sem ser tão agredido, violentado. Essa autodeclaração está acontecendo nos grandes centros, e isso é um privilégio para o país, de estar no Ocidente e poder ter essa perninha que de certa maneira é o Oriente do Oriente. O que é essa relação, por que ela se dá dessa maneira? A gente fala do Tibet, das grandes matrizes espirituais do planeta, e a gente tem aqui dentro uma sabedoria absurda, não-reconhecida, que as universidades inclusive ignoram com seus modelos de bacharelado. Está mudando, o Ailton ganhou lá seu honoris causa, algumas universidades estão reconhecendo esse saber que não é formal, não está dentro do escaninho do mundo civilizado ocidental do Renascimento para cá, aquela coisa totalmente segmentada do conhecimento organizado. Mas está aqui, o mundo inteiro olha para nós. Por que eles olham e ficam de cara? Porque lá está numa crise tão grande há tanto tempo que olham para esses grandes saberes, essas grandes alternativas de conhecimento que não foram intoxicadas ou colonizadas pelo saber central, como uma alternativa de respiro para o futuro da vida humana. Enquanto aqui a gente despreza e trata como se fosse um conhecimento de quinta categoria e persegue a ponto de matar, aniquilar, os centros de conhecimento do mundo olham para cá de olho na biodiversidade, nas medicinas, na cultura, na espiritualidade. E vão pinçando, e às vezes patenteando, com usos indevidos e às vezes com usos bacanas, louváveis. Mas que paradoxo é esse?, a gente com uma certa vergonha de uma presença decisiva do Brasil no mundo, e o mundo inteiro olhando para cá e vendo que é um ativo fundamental que devia ser cuidado com o maior carinho do mundo pela democracia brasileira. A gente não faz isso, não tem feito.

PAS: Quando Lula criou a Seppir, Secretaria de Promoção da Igualdade Racial, se pensou inicialmente nos negros, mas começaram a aparecer lá ciganos e outras minorias. Ao criar uma secretaria de igualdade e identidade racial, se chamou também quem não estava nem sendo lembrado. Com os indígenas aconteceu o mesmo?

AM: Eles começam a se autoafirmar na relação com o Estado. O fio da meada importante é a relação do Gilberto Gil como ministro. Ele prega, firma claramente que o Ministério da Cultura do Brasil é a casa de todas as culturas que formam o Brasil, não apenas de uma cultura bacharelesca, de belas artes, que está consagrada em instituições mais tradicionais: os índios têm cultura, os quilombolas têm cultura, os grupos urbanos têm cultura. Quando fala isso, Gil abre o MinC, e isso é um ponto de ruptura muito grande com o que se tinha de percepção até então. Índio era só questão de terra e de justiça, da Funai e do Ministério da Justiça. Obviamente essa é uma questão central, sem terra não tem cultura, no caso dos indígenas uma coisa está ligada à outra. Mas, de lá para cá, o trabalho da política cultural foi de reconhecer os índios não como demandantes, mas como potência de contribuição cultural. Eles têm as demandas deles, lembro quando soltamos um edital lá atrás, em 2004, e muita gente dizia “não vai aparecer nada”. Tinha tanto preconceito que muitos dentro do ministério achavam que nem iam aparecer projetos, porque não iam conseguir redigir projetos na língua portuguesa, ou porque não tinham preparo para apresentar um projeto para lei de incentivo. Apareceram mais de 800 projetos na primeira leva. Os projetos foram tudo que você podia imaginar, menos o figurino tradicional do que é ser índio. Tinha projeto de rock’n’roll indígena, de hip-hop da floresta, de wi-fi digital.

Cena do filme tupinambá "Essa Terra Nos Pertence", em cartaz na Aldeia SP
Cena do filme tupinambá “Essa Terra Nos Pertence”, em cartaz na Aldeia SP

PAS: Todos em português, ou tinha algum na língua natal?

AM: Vários na língua natal. O edital permitia a inscrição oral. Foi uma briga com o Tribunal de Contas, que achava absurdo, e ganhamos a briga. Podiam escrever oralmente, uma coisa que repetimos agora aqui na Spcine com curta-metragem. As pessoas inscreviam sua ideia numa autogravação, e funcionou muito. É uma estratégia de quebrar o bloqueio que leva a dizer “o Estado não é para mim”, “eu não tenho direito a isso”, “isso é só para quem ganha”, aquele papo que todo mundo já pensou, e às vezes com razão, “esse dinheiro está carimbado lá para quem faz cinema”. A gente quebrou isso. Faz um vídeo, se a ideia é boa ela vai ser avaliada. E eram pouquíssimos projetos de museu, de memória. Tinha também, mas tinha muita coisa contemporânea, propondo mixagem, trabalho musical com relações mestiças, de índios com não-índios. Quebrou totalmente um paradigma, um preconceito que o Estado tinha. E abriu uma demanda absurda, e os indígenas até hoje se veem no Ministério da Cultura e querem que o MinC tenha uma política de cultura.

De certa maneira, quando Juca vem para cá, chamado pelo Haddad, e traz esse olhar de que as questões indígenas culturais têm que estar dentro do escopo da política, uma série de iniciativas passa a ser tomada. E a Aldeia SP vem com muita força para ser um espaço de relação com os indígenas, a partir de uma linguagem de ponta, que é o cinema. Muitos deles já falaram para a gente: a gente gosta da cultura de vocês, da cultura não-indígena brasileira, só que índio gosta de algumas coisas, outras a gente não quer. A gente não quer esse modelo de vida enlouquecido de vocês, essas máquinas todas. Agora, a gente gosta de computador, de câmera. Toda a parte legal eles querem. Ou seja, eles sabem o que é bom, o que não é sai fora, não interessa. O cinema é muito legal, está entre as coisas boas da nossa civilização, eles puxam para eles.

PAS: Uma dúvida: antes desse período todo, começando pelo Gil, já existia cinema de índio? Ou começou junto?

AM: Perfeito você perguntar isso, porque senão eu estaria sendo absolutamente omisso, ao não falar do trabalho muito interessante do Vídeo nas Aldeias, que inclusive está sendo comemorado agora na Bienal de São Paulo. É o trabalho que o Vincent Carelli fez nos últimos 30 anos, com várias etnias. Desenvolveu uma metodologia de aprendizagem do audiovisual, de trabalhar junto com os povos. Ele tem um trabalho desde os anos 1980 que é seminal no Brasil, respeitado por todos os povos. Ele era a nossa inspiração para transformar isso numa política. Não fomos nós, gestores, nem o Gil sozinho. Isso vem de uma história dos indígenas e de pessoas como Vincent Carelli, que desenvolveram um trabalho de baixo para cima, não de cima para baixo. O que o ministério fez naquela época foi reconhecer essas metodologias e tentar transformar em uma política pública para chegar a mais lugares, pontos de cultura. Então esse cinema existe há muito tempo, da época do videocassete, do VHS, e com a era digital ficou mais democratizado, com as câmeras digitais. Agora, com o celular, internet, Facebook, vira praticamente uma extensão da fala do indígena. Tenho alguns amigos no Facebook que moram em aldeia, você vê que eles postam toda hora depoimento, vídeo, são muito da linguagem audiovisual. Têm muita facilidade, para eles é mais fácil dominar o audiovisual que dominar o português. Eles já estão no digital, não precisam passar pela era analógica. Já vão direto para o que interessa. Tenho certeza que quando a realidade virtual virar uma coisa comum, no celular, eles vão nadar de braçada. Tudo que é virtual para eles é muito antigo. Estão pensando nisso muito antes que nós, que passamos pelo analógico e olhamos para o virtual com uma coisa futurista. Para eles, é o passado deles.

PAS: De todo modo, a Aldeia SP reflete um boom, um avanço na produção de cinema por parte dos indígenas, não?

AM: Tem um boom dessa produção, pelas políticas públicas que rolaram, pela democratização do acesso, pelas novas formas de luta desses povos. Ao mesmo tempo, tem um diagnóstico preocupante em função da não-renovação de certas políticas ou da não-continuidade de processos que começaram. Por exemplo, equipamento quebra na floresta, lá na fronteira com Roraima, onde só se chega de bimotor ou voadeira depois de tantos dias de viagem. Como isso é reposto? Quem repõe? Como esses realizadores audiovisuais vão continuar seu trabalho? Tem muita crítica, vai aparecer isso nos debates do evento. Como esses projetos podem continuar de forma que eles possam permanecer produzindo, e não produzir pontualmente? Ailton diz que muitos viraram cineastas, mas muitos produziram uma ou duas vezes e pararam, porque é muito difícil manter esses equipamentos, os fluxos de troca. Isso é um desafio. A gente espera que a bienal não só contribua para pensar e exibir os filmes, mas para ajudar a constituir políticas públicas, não só estaduais e municipais, mas nacionais. São pessoas que têm representação, vem gente da Amazônia, de vários lugares do Brasil, que têm lugar de fala nos conselhos nacionais e estão pleiteando políticas públicas que mantenham esse acesso.

PAS: Na Aldeia 1 não existia Spcine ainda?

AM: Só existia em forma de lei, mas não de estrutura.

PAS: Então foram para os CEUs com outra estrutura que não a que vai ser agora?

AM: Foram com DVD e projetor, e assim foi muito legal. É aquela história, a gente não tinha o equipamentão que tem hoje, mas quem queria fazia. Para a segunda edição, com a Spcine existindo e funcionando com 18 salas em operação, a gente tem uma Ferrari na mão. É um equipamento de ponta. Encontro cinéfilos, gente que saca mais de qualidade que eu, que dizem: “Vocês estão com um equipamento que outras salas que têm fama boa não têm”. Os filmes indígenas vão poder ser vistos na sua pureza, com a sua força de imagem e de som. Acho que vão impactar bastante, porque é uma janela mesmo para uma outra vida. Estamos felizes que isso circule, que não fique restrito a uma elite cultural da cidade que de certa maneira já tem acesso – neste momento estamos tendo a Bienal de São Paulo, com uma homenagem ao Vídeo nas Aldeias, e uma mostra no Sesc.

PAS: Eu ia perguntar isso, por que tanto índio de repente na cidade de São Paulo?

AM: Acho que não é por acaso. Os pajés vão ter que contar essa história para gente, está rolando.

PAS: Outro dia perguntei pro Ailton o que ele estava achando do golpe, ele falou “golpe a gente sofre desde 1500, não teve nenhuma novidade neste”.

AM: Eles sabem mais desse assunto do que nós. Eles vão tirar a gente da deprê. Golpe? Que golpe? É mais um, cara. Eles têm uma reserva de conhecimento do Brasil que a gente não tem e que para nós é muito importante. Não é só que a gente está ajudando eles, é uma dupla mão, eles vão trazer muito conhecimento para cá, como trazem permanentemente. Quem for nesse evento vai poder usufruir de um bate-papo de muita importância neste momento difícil que a gente está vivendo no Brasil, de qual é a expectativa de Brasil. Eles têm muito a dar esses toques na gente, na real, nesse tom meio épico deles: calma, não vai acabar agora, não vamos desesperar, golpe já tem há 500 anos, é mais um, vocês acham que não ia ter mais um?

PAS: Golpista por golpista, eles acham que Dilma era, que Lula era, que todo mundo é…

AM: A gente tem que ser franco, o governo Dilma não foi bom para os indígenas. No governo Fernando Henrique tinha a Ruth Cardoso, que tinha um olhar. Eles têm uma relação sempre tática com esses governos, foram duríssimos com o governo Dilma. A gente vai ter que lidar com isto, a esquerda não lidou bem com esse tema. O MinC foi uma ilha. Haddad aqui lidou melhor, ajudou a demarcar as terras dos Guarani, foi atrás, mexeu um pouquinho mais, mas ainda longe de satisfatório. Avançou mais em outras pautas do que nessa. Todas as famílias políticas têm uma dificuldade. É claro que o PT na sua história está mais ligado à luta por direitos, tem mais abertura, mas os indígenas são muito críticos às grandes obras, como Belo Monte e como Tapajós, que iam fazer agora e ia ser um desastre. Temer parou Tapajós, não porque gosta de índio, mas porque acho que acabou a grana, a Lava-Jato está em cima. Mas, seja o que vier daqui para frente, essa temática tem que estar no centro, porque ou a gente vai ser uma sociedade uniforme que vai atropelar e massacrar toda a diversidade, uniformizando uma visão consumista totalmente esgotada, ou a gente vai se abrir para esses processos todos que aqui no Brasil são fortíssimos. Não é só dos indígenas, é das religiões afrobrasileiras, de ciganos, das novas modalidades. É uma discussão política das mais importantes para qualquer futuro possível. É até anterior à política, é pré-política, da própria civilização: que tipo de vida a gente quer aqui neste lugar. Nossa democracia é meio formal, é voto, não lida muito bem com essas questões, tende a uniformizar. A Aldeia SP é um evento pequeno, modesto, mas acho que neste momento ele pode dar uma boa contribuição. E os filmes vão ter ainda mais força, porque ficam de um outro jeito, vão para além da retórica, são as provocações que vão mexer com as pessoas, quebrar preconceitos.

PAS: Nem começou a segunda Aldeia ainda, mas, com o cenário político posto hoje, teremos Aldeia 3?

AM: Espero que sim. O prefeito Haddad colocou bem na fala dele que quer dar um toque republicano à transição. Espero que esse gesto dele desarme um processo de polarização que está posto e vem da eleição, para que os dois lados tenham uma visão maior. Quero crer que sim, a orientação que o prefeito nos deu é de apostar que as políticas públicas podem obviamente ter orientação diferente, mas que as coisas estruturantes fiquem. Minha opinião é que isso é estruturante. Essa questão da diversidade em São Paulo é uma questão de direitos humanos, sociais. Não é uma questão de partido, pelo menos não deveria ser. De nossa parte, vamos fazer o possível para que esse conhecimento possa estar presente na nova administração e possa ser compreendido, apropriado. Tem que ver com a sociedade, como a sociedade acompanha e fiscaliza, mas a nossa parte é torcer para que sim. Vamos torcer, e ficar atentos.



(Este texto integra a cobertura da Aldeia SP, em parceria de FAROFAFÁ com a Bienal de Cinema Indígena.)

FONTE: http://farofafa.cartacapital.com.br/2016/10/06/mas-existe-cinema-de-indio/