Cacique brasileño busca su idioma olvidado
[25-08-2007] Por Andrea Fajkusová

Cada dos semanas desaparece del mundo un idioma. Algunos lingüistas pronostican que dentro de unos cien años se dejará de hablar el 80 por ciento de las 6 900 lenguas que existen actualmente. El tema de los idiomas en vías de extinción llamó la atención del cineasta checo Michael Havas.
El Sueño BrasileñoEl protagonista de su documental "El Sueño Brasileño" es el cacique indígena Ailton Krenak quien lucha por salvar el habla de sus antepasados. En el año 1915 el antropólogo ruso Heinrich Maniser, de 25 años, pasó nueve meses con la tribu brasileña Burum, los ancestros de Ailton. Durante esa estadía registró la gramática, el vocabulario, cuentos y leyendas de los indígenas. En septiembre de 2003 Ailton se dirigió a San Petersburgo, en Rusia, para buscar en el museo local el valioso manuscrito del científico que podría ayudar a salvar un idioma casi olvidado. Encontró el documento ansiado y se llevó varias copias del mismo a Brasil para presentarlo a su tribu. ¿Qué pasa con el material ahora? Cedamos la palabra a Ailton Krenak.
"Es un material que todavía no ha sido incorporado, adoptado como herramienta que pueda ser utilizada de verdad. Debería ser observado como un potencial recurso, pero hay que tener en cuenta la desconfianza de los portadores de la tradición oral de que la escritura tiene la misma capacidad de mantener el sentido del habla. Como son personas que no conocen la escritura desconfían de aquel instrumento y yo creo que nosotros vamos a necesitar más recursos, además de aquellos documentos de Rusia, para superar la desconfianza que existe allí con respecto al registro escrito. También por el hecho de que fue realizado por un extranjero hace 100 años. Entonces, parece una cosa medio subjetiva especialmente para alguien que está acostumbrado a manejar cosas concretas, de lo cotidiano".
Ailton Krenak (Foto: autora)Ailton Krenak explica que hoy día hablan el idioma de los Burum tan sólo ocho personas, siendo todas mayores de 60 años. Es una situación preocupante, subraya el cacique indígena. Debido a la alta edad de los hablantes su número puede disminuir cada día. Hace tres años hablaban esa lengua doce personas.
"Otra cosa importante que cabe decir es la estructura de la lengua Burum. En esta lengua difiere el habla de los hombres y el habla de las mujeres. Los hombres están desapareciendo. En ese grupo de ocho personas hay sólo dos hombres ancianos. Si estos hombres murieran, nos quedaría sólo el habla de las mujeres. Además, estoy convencido de que existe también un habla de los niños. Los niños no hablan de la misma manera que los adultos".
El registro escrito que dejó el antropólogo ruso corresponde al habla de un hombre adulto. Se llamaba Jerónimo. Fue él quien contó a Maniser mitos, historias, frases, el vocabulario de los Burum.
"Era un hombre adulto que usaba un adorno labial, el que altera el sonido. Yo hago estas observaciones porque los lingüistas aún no han prestado atención a que la persona que habló usaba un objeto que endurecía el sonido del habla. El idioma de los Burum tiene un habla ceremonial, que es el habla de las autoridades, y un habla cotidiana para pedir agua, comida, para conversar con los niños, que es el habla de las mujeres. Hoy lo que estamos experimentando en casa es el habla de nuestras abuelas, madres, tías. Yo mismo estoy aprendiendo expresiones con las mujeres. No tengo problema con ello pero ¿en qué medida nosotros vamos a rescatar un habla que era distinta para hombres, mujeres y niños, si los sobrevivientes no representan todas esas diferencias?".
Ailton Krenak (Foto: www.lfs.cz)En la actualidad, Ailton Krenak ha asumido la tarea de Maniser y con una grabadora registra el habla de sus parientes.
"He realizado casi un trabajo de espionaje. Porque siempre que observan que llevo una grabadora se sienten intimidados, cambian de asunto. Cuando están sentados alrededor de la hoguera con los nietos, cuando escuchan el clic de la grabadora, ellos cambian de tema ... Yo mismo cuando estamos conversando y Ud. pone la grabadora soy más consciente de que doy un testimonio, que tengo que tener cuidado cuando estoy hablando. Parece que en este caso la gente que sufrió traumas muy profundos, la confianza de dar un testimonio, de contar una historia, está perjudicada. Aun cuando están en un ambiente de confianza, continúan con el recuerdo de que estaba prohibido hablar el idioma".
Marco AltbergEl cineasta brasileño Marco Altberg tiene previsto lanzar un canal televisivo independiente dedicado a los indígenas. Ailton Krenak opina que esta idea tiene posibilidades de realizarse con éxito. Recordó una reciente serie de 13 programas que hizo junto a Altberg. Esos programas, cada uno de 20 minutos de duración, abordaron 12 diferentes etnias con lenguas diferentes. Se hicieron en la lengua indígena local con subtítulos en portugués. El ciclo se transmitió a través del canal Futura, que es un canal educativo.
"La gente reaccionó de manera positiva al hecho de poder conocer los mitos sobre la creación del mundo. Cada una de esas doce etnias abre la historia con un anciano, un hombre o una mujer, contando una historia singular, especial, reportando un evento mágico, por ejemplo, sobre la creación del mundo, cómo surgió el agua en el planeta Tierra, cómo fue inventado el fuego, cómo los héroes culturales enseñaron a practicar los rituales y las tradiciones, por qué pintan el rostro, por qué perforan la nariz y el labio, cuál es el evento que dio origen a esas prácticas. Después hay bloques de información de actualidad referentes a cómo vive el pueblo hoy, qué hace, qué dificultades políticas, económicas sufre. La aceptación de los telespectadores y el interés de los medios por divulgar estos temas indican que hay un amplio público interesado en ese trabajo, puesto que ese canal tiene chance de lanzarse, parece que existe un público que quiere esos programas".
¿Los indígenas brasileños que ya han sido influidos por la cultura occidental tienen interés en volver a sus raíces o quieren vivir como los brasileños "civilizados"?
"La mayoría quiere volver porque no se fueron voluntariamente, fueron expulsados. Fueron expulsados por grandes proyectos del gobierno: construcción de centrales hidroeléctricas, colonización forzada y todo. Era una época en que no pudieron elegir. Ahora esos muchachos que nacieron, por ejemplo, en São Paulo, en centros como Manaus, Belém, están experimentando pobreza, carencia. Si ellos regresan a casa van a vivir a orillas de un río lleno de comida, de peces, tendrán relaciones seguras con la gente que los quiere, sus parientes, amigos, serán recibidos con cariño. Pienso que eso será determinante considerar aquilatar si regresar a casa. Aunque demore más de una generación. Porque existe una dinámica territorial muy agresiva. Si Ud. tiene un lugar donde instalarse junto con su tribu, con su familia, claro que preferirá volver a casa".
Hasta aquí el cacique indio Ailton Krenak. En 1990 este defensor de los derechos de los indígenas brasileños recibió el Premio Onassis por el entendimiento internacional y logros en la esfera social. Con este premio fueron galardonados, entre otros, el ex presidente checo Václav Havel y la actriz estadounidense Elizabeth Taylor. Esta conversación con Ailton Krenak se realizó durante su reciente visita a la Escuela de Cine de Verano de Uherské Hradiste.

O líder histórico
Enquanto o presidente Luiz Inácio Lula da Silva lançava o Programa de Proteção das Terras Indígenas, na inóspita São Gabriel da Cachoeira, interior do Amazonas, na capital federal, o coordenador da Rede Povos da Floresta, Ailton Krenak, questionava a relação com o Estado: “Se pedirmos para o Estado entrar, depois vamos ter de agüentar ele dentro da nossa casa”, advertiu. E completou: “Será que o Estado é realmente o melhor gestor para as nossas comunidades? Melhor que nós mesmos?”.


Krenak: relação com
o Estado

Um dos líderes indígenas mais respeitados no país, Krenak ficou conhecido nacionalmente durante a Assembléia Constituinte de 1988. Ele foi um dos principais articuladores das propostas de ampliação dos direitos indígenas. No encontro, o líder criticou também o fato de o projeto do Estatuto das Sociedades Indígenas estar parado no Congresso, desde os anos 90. “Isso prejudica a nossa participação na elaboração e execução das políticas públicas”, disse. (TR)

Fonte:www.sinpro-rs.org.br/.../out07/especial.asp

28 mayo 2007
Sobre la relación con la Naturaleza? ...Hoy lo dice por mi Aylton Krenak y tantos otros...
Este post iba a quedar completamente en manos de Ailton Krenak, Presidente de la Unión de Naciones Indígenas de Brasil. Lo leí por primera vez hace cosa de 15 años, y cada vez que lo hago me sobrecoge. A raíz de los cada vez más evidentes efectos que la raza humana ha generado sobre nuestra bella Tierra, pensé que el más indicado para hablar por mi de este tema era él. Tenia algunos textos, y buscando algo más me reencontré con la consistente sabiduría de los pueblos indigenas de este continente. Y entonces, no puedo más que ampliar el sitio, e invitarlos a todos ellos a través de estractos, a poner su sabiduría en este espacio. No más luchas, es la guerra constante la que nos está dejando el calentamiento global. En momentos como este sólo nos queda escuchar a los que más saben y dejar resonar esa sabiduría en lo profundo, y recordar lo que nosotros también sabemos: amar profunda e incondicionalmente a esta, nuestra Tierra...y actuar en concordancia con este sentir...



"La mirada de algunos niños de nuestras aldeas tiene más antiguedad que cualquier monumento. A veces, un payé toma a un recién nacido en sus brazos, y canta y baila la alegría de haber visto esos ojos. Después le da al niño el nombre de un ancestro que pasó por aqui hace cuatro mil años y regresó en la mirada de esa criatura para enseñarnos cantos, ritos, y antiguas ceremonias. El ojo de ese chico es como el agua del río que pasa todas las mañanas por allí. No es la misma pero trae siempre la misma memoria. Nuestro monumento más antiguo no es ningun edificio ni pirámide: es nuestra memoria". Ailton Krenak -



"Si lo que un pueblo o una persona hacen es auténtico, ese gesto se instala en el mundo. De la misma manera que el Sol, que sale por la mañana desparramando toda su luz sobre la tierra. Es uno de los seres más bellos que nos visitan y ninguno lo anuncia. Con los hombres sucede lo contrario: cualquier mediocre lanza por delante una caravana de heraldos con trompetas para que proclamen "aqui viene el gigante". Cuanto más fuerte es el sonido de las trompetas, tanto menos vale el personaje." Ailton Krenak
Algunos de los textos fueron estractados de: http://www.identidadaborigen.com.ar/index.htm y de http://www.geocities.com/Athens/Oracle/4486/indios_esp.html
Un texto bello de Ailton Krenak ("El Pacto Sagrado") lo encuentran en: http://www.casa.cult.cu/publicaciones/revistaconjunto/137/ailtonkrenak.htm

Publicado por Ximena en 5/28/2007

Expedição do Redescobrimento

Com malas nas mãos e muitas idéias na cabeça, os coordenadores dos pólos regionais da Expedição do Redescobrimento deixaram São Paulo no dia 6 de setembro, depois de 4 dias intensos de capacitação no Museu da Pessoa. A Expedição do Redescobrimento finalmente começou e nossos expedicionários estão extremamente empenhados nesta ação, prontos para descobrir muitos tesouros pelo Brasil afora.

A capacitação foi um momento muito importante de reflexão, troca de conhecimento, e vivências. Mais que revisitar o plano de ações proposto, o grupo vivenciou a metodologia de memória oral do Museu da Pessoa e discutiu como essa e outras metodologias poderão ser utilizadas durante os encontros da Expedição.
O grupo pôde praticar as técnicas de gravação de histórias de vida utilizadas pelo Museu da Pessoa com Ailton Krenak, importante líder indígena brasileiro e fundador da Rede de Povos da Floresta. Sua história inspiradora incentivou ainda mais o grupo a realizar este trabalho intenso e gratificante de mapear e conectar as iniciativas de memória brasileiras.

Atualmente os coordenadores dos pólos regionais estão mapeando iniciativas de memória em suas regiões para formação dos pólos, que terão cerca de 11 iniciativas participantes. Caso você tenha interesse em participar dos pólos regionais, escreva para expedicao@bmr.org.br.

“Ainda estamos sujeitos a todo tipo de roubalheira”

Ailton Krenak, durante entrevista a Sidney Rezende, no Festival Internacional de Cinema e Vídeo Ambiental (Fica)
Foto: Daniel Werneck

Ailton Krenak chegou para a entrevista de calça jeans, tênis, celular e agenda na mão. No pescoço e nos pulsos, adereços artesanais. No rosto, uma fisionomia que revela sua origem: a comunidade indígena Krenak, localizada no Vale do Rio Doce, em Minas Gerais. Pisando no chão de madeira, no camarim, disse: “Isto é pinho. Mas não é de mata nativa não, ainda bem”. No discurso, quebra de estereótipos e uma fala nitidamente integrada ao mundo: “No Fórum Social Mundial, as pessoas gritavam ‘não à globalização’. É a mesma coisa que dizer ‘não ao efeito estufa’. Do que adianta gritar? O mundo vai voltar a ser bonitinho?”.

Em conversa com o jornalista Sidney Rezende na 5ª edição da Mostra Fica - Festival Internacional de Cinema e Vídeo Ambiental, no auditório do Sesc, no Rio de Janeiro, o líder indígena demonstrou estar imerso na cultura dos brancos. A olho nu, Krenak parecia mais um índio de tradições devastadas pela “civilização”. A imagem de homem ingênuo, no entanto, desapareceu no decorrer do debate. Formado em jornalismo e design, o entrevistado mostrou que sua opção por viver em meio ao homem branco sempre esteve ligada à preservação de seus antepassados e ao resgate de sua identidade cultural. Suas ações são apoiadas justamente em recursos da sociedade dita civilizada.

Há um ano, os Krenak entraram com ação no Ministério Público por danos ambientais e morais pelas perdas físicas e culturais que seu povo sofreu durante o século XX, quando grandes empresas insistiam em desbravar suas terras impunemente. “Pedimos indenização, sim. Tudo não é dinheiro? Então vejam aí, na linguagem capitalista, quanto custou o que vocês fizeram”, criticou.

No início do século XX, os Krenak tinham uma população de cinco mil pessoas, número que se reduziu a 600 na década de 1920 e a 130 indivíduos em 1989. Eles viraram o século com cerca de 150 indivíduos. Engajado nas causas políticas em favor dos povos indígenas, ele acredita que o governo ainda tem muito a fazer para proteger essas comunidades. “Até hoje o Brasil não conseguiu disciplinar-se em relação a isso. Ainda estamos sujeitos a todo tipo de roubalheira”, lamentou.

Consciente dos avanços tecnológicos, o líder não repudia sua emancipação, mas acredita que ela pode ser usada de maneira mais inteligente. “A natureza tem capacidade de gerar riquezas para o ser humano, que tem como desenvolver uma relação harmoniosa entre natureza e tecnologia. Não precisava ter transformado rios em esgotos, oceanos em poças de produtos químicos. Não podemos estigmatizar a tecnologia como algo maléfico. O negócio é não instruentalizá-la para algo ruim”, comentou. “Estamos todos avassalados pelo mercado, o mundo é movido por ele. Isso está acabando com as culturas tradicionais.”

Por causa dessa lógica capitalista, ele também questionou a atuação de grupos ambientalistas. “Quem sustenta as ONGs hoje são empresas. Quem paga os secretários de meio ambiente são os empreendedores. Não podemos nos iludir. Eles agem subordinados a isso”, comentou. Krenak revelou que a velha prática de mercado conhecida como escambo (troca de bens) ainda persiste nas comunidades. “Presenteando” os índios com celulares e equipamentos de última geração, madeireiros conseguem agilizar seu comércio ilegal.

Ele reafirmou a teoria de que a “lógica perversa” do mercado está gerando os grandes impactos ambientais na Terra. “O planeta está em convulsão pelo ‘barulho’ que fizemos aqui”, disse, finalizando o papo com a típica visão de quem não mantém uma relação de superioridade com a natureza. “Se o planeta cuspir todos nós, a biodiversidade não vai sentir falta”.

Leia mais sobre o evento no Blog do Sidney Rezende: Indíos e brancos: a modernidade a serviço do crime.

FONTE:www.sidneyrezende.com/blog/index.php?page=6

Taru Andé ganha prêmio internacional
A série Taru Andé - o encontro do céu com a terra, exibida pelo Canal Futura desde novembro de 2006, foi premiada pelo IX Festival Internacional de Cinema e Vídeo Ambiental - FICA, realizado na cidade de Goiás Velho (GO) entre 12 e 16 de junho.
Taru Andé concorreu com a série austríaca Nature Tech, dirigida por Alfred Vendl e Steve Nicholls, que fala sobre o futuro das tecnologias para a preservação da natureza. A série recebeu um prêmio de 25 mil reais.

O júri do festival foi composto por importantes personalidades do audiovisual e da área ambiental em todo o mundo.

[histórico] Conversa de Índio de Verdade

Por: Amália Souza
Há exatamente uma década, dois índios, um da América do Sul e outro da América do Norte, se encontraram em Washington DC -- Ailton Krenak, índio Krenak do Vale do Rio Doce, que na ocasião recebia um prêmio de Direitos Humanos, e Thomas Banyachia, o último sobrevivente do Grande Conselhode Anciões do povo Hopi. Por uma felicidade do destino era a minha a voz que traduzia a conversa desses dois visionários de nossos tempos. Gostaria de compartilhar o que aprendi.

Conversavam sobre as ameaças à continuidade da vida na terra como a conhecemos, sobre a direção que tomamos e o que é preciso para reverter esse processo. Suas palavras falavam de preocupação, mas também esperança.


Para entendê-las melhor, antes precisamos começar de uma base comum. A primeira é que sempre que falamos de meio ambiente, apontamos para longe, para um lugar lá fora --o mato, a grama do jardim, o passarinho. Mas quase nunca nos lembramos de apontar para nós mesmos - os seres humanos -- tão parte desse emaranhado, dessa teia interdependente que mantém a vida desse planeta, e tão dependentes dela como qualquer outro animal, ou planta, água, terra, fogo e ar. Somos feitos, todos nós, dos mesmos elementos químicos, em composições e combinações diferentes. E só sobrevivemos por fazer parte desta incrível e sofisticada simbiose. Nunca independentes dela. A segunda é que, por isso, não podemos nos extrair desse ambiente -- não podemos viver sem essa teia. Consumir como consumimos, despedirçar como desperdiçamos só nos leva a um resultado - o colapso desse sistema tão integrado, e ao mesmo tempo tão frágil.

Se revertemos esse processo destruidor em tempo, temos alguma chance de sobreviver com saúde. Se não o revertemos, nossas vidas se tornarão cada vez mais miseráveis. Portanto, a mudança tem que partir de ações individuais que se refletem no coletivo. Como diz Margareth Mea, "Nunca menospreze o poder dos indivíduos de provocar mudanças no mundo. Realmente, é a única coisa até hoje que já foi capaz de fazê-lo."

Com isto, voltamos a nossa estória...

Thomas contava a história de seu povo, e de todos os de pele vermelha, e dava um aviso. Segundo os Hopi, todos os povos de pele vermelha vêm de uma mesma família. Em algum momento, grupos foram incumbidos de viajar, cada um para uma direção, levando consigo um manto sagrado que deveriam enterrar no lugar que escolhessem habitar. Desse lugar não deveriam mais sair, mas protegê-lo com suas vidas.

Segundo a tradição, esses grupos viveriam isolados por milhares de anos. Mas um momento chegaria, um momento importante para o Planeta Terra, um momento de grandes mudanças e de profundas transições, em que eles deveriam unir-se novamente. Quando os pele vermelha começassem a se re-encontrar, seria para cumprir sua máxima missão, de apaziguar a Grande Mãe para que tenha piedade desse pobre povo que causou tanta destruição. "Quando a Terra começar a reagir por todo o mal trato que recebeu, não adianta correr para a ONU", dizia, "só nós, os pele vermelha, sabemos falar sua língua."

Ailton, aquele índio que pintou a cara de preto em sinal de luto por seu povo no Senado Federal durante a constinuinte, falava de responsabilidade de Ser Humano. Dizia: "já não temos tempo para sonhar... por isso já não ouvimos as mensagens da Terra. Mas, se todas as manhãs, nos olharmos no espelho, e nos vestirmos com a responsabilidade de Seres Vivos do Planeta Terra que somos, vamos nos lembrar de tomar as rédeas do nosso futuro novamente. Sobreviver não é o mesmo que viver. O índio [e certamente todo ser que vive neste planeta] quer viver, não sobreviver. Se não temos acesso às nossas terras, a água e ar puros, a comida limpa, não estamos vivendo como merecemos. Vivemos hoje como se tivéssemos uma seringa constantemente chupando nosso sangue, gota a gota. Nos esquecemos que nem sempre as coisas foram assim. Tudo isso é muito recente! Ainda podemos nos lembrar de lugares de água limpa. Ainda podemos nos lembrar do canto dos pássaros, do cheiro de mato."

Não é tarde demais para reverter esse processo, se realmente quisermos. Mas para isso, temos que acordar desse pesadelo, dessa ilusão de consumismo e principalmente de impotência. Nossa autoridade de seres planetários nos investe do poder de dizer "NÃO!". É hora de começar.